Священномученики Памфи́л, пресвитер, Вале́нт, диакон, мученики Па́вел, Порфи́рий, Селе́вкий, Феоду́л, Иулиа́н, Самуи́л, Илия́, Дании́л, Иереми́я и Иса́ия

Свя­тые 12 му­че­ни­ков – Пам­фил пре­сви­тер, Ва­лент (Уа­лент) диа­кон, Па­вел, Пор­фи­рий, Селев­кий, Фе­о­дул, Иули­ан, Са­му­ил, Илия, Да­ни­ил, Иере­мия, Ис­а­ия по­стра­да­ли во вре­мя го­не­ния на хри­сти­ан, воз­двиг­ну­то­го им­пе­ра­то­ром Дио­кли­ти­а­ном в 308–309 го­дах в Ке­са­рии Па­ле­стин­ской. Свя­той му­че­ник Пам­фил, уро­же­нец го­ро­да Бе­ри­та (Бей­рут), по­лу­чил об­ра­зо­ва­ние в Алек­сан­дрии, по­сле че­го был по­став­лен пре­сви­те­ром в Ке­са­рии. Он мно­го по­тру­дил­ся над сли­че­ни­ем и ис­прав­ле­ни­ем тек­стов Но­во­го За­ве­та, по­вре­жден­ных пе­ре­пис­чи­ка­ми. Ис­прав­лен­ные ко­пии свя­той Пам­фил пе­ре­пи­сы­вал и рас­сы­лал же­ла­ю­щим их иметь. Та­ким об­ра­зом им бы­ли об­ра­ще­ны ко Хри­сту мно­гие языч­ни­ки. Его тру­да­ми и за­бо­та­ми в Ке­са­рии бы­ла со­бра­на об­шир­ная биб­лио­те­ка ду­хов­ных книг, слу­жив­шая хри­сти­ан­ско­му про­све­ще­нию.  Блаженный Иероним  (IV – на­ча­ло V в.) очень чтил свя­то­го Пам­фи­ла и счи­тал се­бя счаст­ли­вым, ибо об­рел и хра­нил у се­бя неко­то­рые его ру­ко­пи­си. Свя­то­му Пам­фи­лу в бла­го­ве­стии ве­ры Хри­сто­вой де­я­тель­но по­мо­га­ли свя­той Ва­лент, диа­кон Елий­ской церк­ви, че­ло­век пре­клон­но­го воз­рас­та, пре­крас­но знав­ший Свя­щен­ное Пи­са­ние, и свя­той Па­вел, го­рев­ший ве­рой и лю­бо­вью ко Хри­сту Спа­си­те­лю. Все трое бы­ли за­клю­че­ны на 2 го­да в тем­ни­цу пра­ви­те­лем Ке­са­рии Па­ле­стин­ской Ур­ба­ном. В прав­ле­ние его пре­ем­ни­ка Фир­ми­ли­а­на в Егип­те бы­ли осуж­де­ны и от­прав­ле­ны в Ки­ли­кию (Ма­лая Азия) на зо­ло­то­нос­ные руд­ни­ки 130 хри­сти­ан. Их про­во­жа­ли до ме­ста из­гна­ния пять юно­шей-бра­тьев. На об­рат­ном пу­ти в Еги­пет они бы­ли за­дер­жа­ны в Ке­са­рии и бро­ше­ны в тем­ни­цу за ис­по­ве­да­ние Хри­ста. Юно­шей при­ве­ли на суд к Фир­ми­ли­а­ну вме­сте с за­клю­чен­ны­ми ра­нее свя­ты­ми Пам­фи­лом, Ва­лен­том и Пав­лом. На­звав­шись име­на­ми вет­хо­за­вет­ных про­ро­ков – Илии, Иере­мии, Ис­а­ии, Са­му­и­ла и Да­ни­и­ла, на во­прос об их оте­че­стве юно­ши от­ве­ча­ли, что они граж­дане Иеру­са­ли­ма, ра­зу­мея под этим небес­ный Иеру­са­лим. Фир­ми­ли­ан ни­че­го не знал о го­ро­де с та­ким на­зва­ни­ем, так как на ме­сте Иеру­са­ли­ма, раз­ру­шен­но­го им­пе­ра­то­ром Ти­том в 70 го­ду, был по­стро­ен им­пе­ра­то­ром Адри­а­ном (117–138) го­род, име­ну­е­мый в то вре­мя Елий-Адри­ан. Фир­ми­ли­ан дол­го му­чил юно­шей, пы­та­ясь узнать ме­сто­рас­по­ло­же­ние неве­до­мо­го го­ро­да и скло­нить юно­шей к ве­ро­от­ступ­ни­че­ству; ни­че­го не до­бив­шись, пра­ви­тель пре­дал их усе­че­нию ме­чом вме­сте с Пам­фи­лом, Ва­лен­том и Пав­лом.

Преж­де это­го при­шлось по­стра­дать слу­ге пре­сви­те­ра Пам­фи­ла 18-лет­не­му юно­ше Пор­фи­рию, крот­ко­му и сми­рен­но­му. Услы­шав о вы­не­сен­ном смерт­ном при­го­во­ре му­че­ни­кам, он про­сил раз­ре­ше­ния у пра­ви­те­ля по­хо­ро­нить те­ла при­го­во­рен­ных по­сле их каз­ни, за что был умерщ­влен и пре­дан со­жже­нию на ко­ст­ре.

Сви­де­тель это­го му­че­ни­че­ства, бла­го­че­сти­вый хри­сти­а­нин Селев­кий, быв­ший во­ин, при­вет­ствуя по­двиг стра­даль­цев, по­до­шел к Пам­фи­лу пе­ред каз­нью и рас­ска­зал ему о му­че­ни­че­ской кон­чине свя­то­го Пор­фи­рия. Он тут же был схва­чен во­и­на­ми и по по­ве­ле­нию Фир­ми­ли­а­на усе­чен ме­чом вме­сте с при­го­во­рен­ны­ми.

Один из слуг пра­ви­те­ля, Фе­о­дул, че­ло­век пре­клон­но­го воз­рас­та и тай­ный хри­сти­а­нин, при­вет­ствуя му­че­ни­ков, ве­до­мых на казнь, по­це­ло­вал их и про­сил по­мо­лить­ся за него. Он был при­ве­ден во­и­на­ми на до­прос к Фир­ми­ли­а­ну и по при­ка­зу по­след­не­го рас­пят на кре­сте.

Юно­ша Иули­ан, ро­дом кап­па­до­ки­ец, под­хо­дя к Ке­са­рии, уви­дел те­ла свя­тых, бро­шен­ные без по­гре­бе­ния на съе­де­ние зве­рям, По­дой­дя к ним, Иули­ан пре­кло­нил ко­ле­на и об­ло­бы­зал те­ла стра­даль­цев. Сто­яв­шие в сто­роне во­и­ны схва­ти­ли его, по­ве­ли к пра­ви­те­лю, ко­то­рый осу­дил свя­то­го Иули­а­на на со­жже­ние. Те­ла всех 12-ти му­че­ни­ков пре­бы­ва­ли без по­гре­бе­ния в те­че­ние 4-х дней. Ни зве­ри, ни пти­цы не кос­ну­лись их. Сму­щен­ные этим об­сто­я­тель­ством, языч­ни­ки поз­во­ли­ли хри­сти­а­нам взять те­ла му­че­ни­ков и по­хо­ро­нить их.

 ТРОПАРЬ В СУББОТУ всем святым, глас 2 

Источник: https://azbyka.ru/days/saint/2312/2365/2307/1178/5413/1739/1918/3579/1487/4264/1394/545/group

3-я приуготовительная седмица к Великому Посту. Седмица Сырная – сплошная

(Рим.14:19–26; Мф.6:1–13)

Евангелие святого апостола Матфея, глава 6, стихи 1 — 13:

1 Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного.
2 Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою.
3 У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая,
4 чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.
5 И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.
6 Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.
7 А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны;
8 не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него.
9 Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое;
10 да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе;
11 хлеб наш насущный дай нам на сей день;
12 и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим;
13 и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь.

Послание апостола Павла к Римлянам, Глава 14, стихи 19 — 26:

19 Итак будем искать того, что служит к миру и ко взаимному назиданию.
20 Ради пищи не разрушай дела Божия. Все чисто, но худо человеку, который ест на соблазн.
21 Лучше не есть мяса, не пить вина и не делать ничего такого, отчего брат твой претыкается, или соблазняется, или изнемогает.
22 Ты имеешь веру? имей ее сам в себе, пред Богом. Блажен, кто не осуждает себя в том, что избирает.
23 А сомневающийся, если ест, осуждается, потому что не по вере; а все, что не по вере, грех.
24 Могущему же утвердить вас, по благовествованию моему и проповеди Иисуса Христа, по откровению тайны, о которой от вечных времен было умолчано,
25 но которая ныне явлена, и через писания пророческие, по повелению вечного Бога, возвещена всем народам для покорения их вере,
26 Единому Премудрому Богу, через Иисуса Христа, слава во веки. Аминь.

Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Матфея

(Мф. 6:1-13) Мф.6:1. Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтоб они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного.

Возведя к самой высшей добродетели – любви, Господь восстает теперь против тщеславия, которое следует за добрыми делами. Обратите внимание, что говорит: остерегайтесь! говорит как бы о звере лютом. Берегись, чтобы он не растерзал тебя. Но если умеешь ты творить милосердие и пред людьми, однако не для того, чтобы смотрели, не подвергнешься осуждению. Но если имеешь своей целью тщеславие, то хотя бы делал то и в клети своей, будешь осужден. Бог наказывает или увенчивает намерение.

Мф.6:2. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди.

Лицемеры не имели труб, но Господь осмеивает здесь их намерение, так как они желали, чтобы об их милостыне трубили. Лицемеры – это те, которые по виду являются другими, чем каковы они в действительности. Так, они кажутся милостивыми, но в действительности иные.

Истинно говорю вам: они уже получают награду свою.

Ибо их хвалят, и они от людей получили все.

Мф.6:3. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая,

Преувеличенно сказал это: если можно, скрой и от себя самого. Или так иначе: левая рука тщеславна, а правая – милосердна. Итак, пусть тщеславие не знает твоей милостыни.

Мф.6:4. чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.

Когда? Когда все окажется обнаженным и явным, тогда наиболее прославишься и ты.

Мф.6:5. И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться пред людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.

И этих называет лицемерами, так как они кажутся, что внимают Богу, а в действительности внимают людям, от которых имеют, то есть получают, свою награду.

Мф.6:6. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.

Итак, что же? Не буду молиться в церкви? Совершенно нет. Буду молиться, но с чистым намерением, а не так, чтобы показывать себя: ибо место не вредит, но внутреннее расположение и цель. Многие, втайне молясь, делают это с целью понравиться людям.

Мф.6:7. А, молясь, не говорите лишнего, как язычники…

Многоглаголание есть пустословие: например, молить о чем-либо земном – о власти, богатстве, победе. Многоглаголание есть и нечленораздельная речь, как речь детей. Итак, не будь пустословом. Должно совершать не длинные молитвы, а краткие, но непрестанно пребывать в краткой молитве.

Мф.6:8. не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него.

Молимся не для того, чтобы научить Его, но чтобы, отвлекая самих себя от житейских забот, получить пользу, беседуя с Ним.

Мф.6:9. Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах!

Одно дело – обет, другое – молитва. Обет – это обещание Богу, например, когда кто-нибудь обещает воздерживаться от вина или чего-либо другого; молитва же – это прошение благ. Говоря «Отче», показывает тебе, каких благ ты удостоился, сделавшись сыном Божиим, а словом «на небесах» указал тебе на отечество твое и отеческий дом. Поэтому если желаешь Бога иметь своим Отцом, то смотри на небо, а не на землю. Ты не говоришь: «Отче мой», а «Отче наш», потому что ты должен всех считать за братьев своих детей одного Отца Небесного.

да святится имя Твое;

то есть делай нас святыми, чтобы прославлялось имя Твое, ибо как чрез меня хулится Бог, так чрез меня Он и святится, то есть прославляется, как Святый.

Мф.6:10. да приидет Царствие Твое;

то есть второе пришествие: ибо человек со спокойною совестью молится о наступлении воскрешения и суда.

да будет воля Твоя и на земле, как на небе;

Как ангелы, говорит, исполняют волю Твою на небе, так даруй и нам совершать ее на земле.

Мф.6:11. хлеб наш насущный дай нам на сей день;

Под «насущным» Господь разумеет тот хлеб, который достаточен для нашей природы и состояния, но Он устраняет заботу о завтрашнем дне. И Тело Христа есть насущный хлеб, о неосужденном причастии которого мы должны молиться.

Мф.6:12. и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим;

Так как мы грешим и после крещения, то молим, чтобы Бог простил нам, но простил так, как и мы прощаем. Если мы злопамятствуем, Он не простит нам. Бог имеет меня как бы Своим примером и то делает мне, что я делаю другому.

Мф.6:13. и не введи нас в искушение,

Мы – люди слабые, поэтому не должны подвергать себя искушениям, но если впали, то должны молиться, чтобы искушение не поглотило нас. Только тот вовлекается в бездну испытания, кто поглощен и побежден, а не тот, кто впал, но потом победил.

но избавь нас от лукавого.

Не сказал: «от лукавых людей», ибо не они делают нам зло, но лукавый.

Ибо Твое есть царство и сила и слава во веки. Аминь.

Здесь ободряет нас, ибо если Отец наш есть Царь, сильный и славный, то мы, конечно, победим лукавого и в грядущие времена прославимся.

СОВРЕМЕННЫЕ КОММЕНТАРИИ
(Мф.6:1–13)

Протоиерей Александр Шаргунов

Господь заповедует нам творить дела правды, чтобы быть увиденными Богом, а не другими людьми. Он иллюстрирует это примерами тайной милостыни и молитвы. Ученики Христовы не должны уподобляться лицемерам, то есть лицедеям, которые, согласно римским законам, приравнивались к блудницам. Предупреждение Господа, разумеется, не распространяется на дела общественной благотворительности — даже если они привлекают внимание — до тех пор, пока ученики ищут Божией славы, а не своей. Мы должны творить дела праведности тайно. Это значит, не для того, чтобы нас похвалили, но ради славы Божией: «не может укрыться город, стоящий на верху горы» (Мф. 5:14). Как легко стараться производить впечатление на других, вместо того, чтобы быть святым. Никто так не обнажал человеческую гордость, как Христос. Святые отцы говорят, что тайно мы должны вести себя так же, как в присутствии других, или, лучше сказать, — в присутствии Божием. Он обещает вечное воздаяние тем, кто старается угодить Богу, а не людям. Те, кто творит милостыню и молится больше для людей, чем для Бога, уже получили, что хотели, — одобрение других. Им не будет воздаяния в день Суда. Как бы ни казались они внешне благочестивыми, они живут ради одобрения человеческого, а не Божия.

«Не труби перед собою», — говорит Христос. Очевидно, этот образ связан с тем, что во времена Его земной жизни, призывая на молитву в Храм и на сбор милостыни, трубили. Господь осуждает тех, кто трубит перед собою, давая милостыню. К этому образу Он добавляет другой. Надо, чтобы левая рука не знала, что делает правая. Поскольку обе руки принадлежат одному человеку, невозможно исполнить эту заповедь буквально. Но мы должны увидеть, насколько сокровенно должно быть наше даяние. Для чего Господь говорит с такой настойчивостью об опасности показного благочестия? Если кто-то уверен, что такого рода лицемерие не представляет для него опасности, пусть знает, что в этом и заключается для него главная опасность.

«Не творите милостыни перед людьми». Господь показывает, что даже добрые дела могут совершаться с недобрыми мотивами. Наше служение должно быть ради праведности, иначе говоря, ради общения с Богом. Если наша цель — добиться признания мира, мы можем добиться этого, но, поступая так, мы утратим вечное измерение воздаяния — Божественное. То, чем мир воздает, — от мира, а то, чем Бог воздает, — от Царства Небесного. Говоря о будущем воздаянии для тех, кто уклоняется от похвалы теперь, Господь как бы напоминает Своим ученикам то, что они уже знают из Писания: «Милостыня избавляет от смерти и собирает сокровища на небесах». Кто мудр, тот должен относиться к нищим, как к членам своей семьи. Милостыню надо давать от чистого сердца.

Трижды в этом кратком Евангелии Господь повторяет: «Когда молишься». Вначале дважды: «Когда молишься, не делай так» и в завершение: «Молитесь же так». Он говорит, что мы не должны молиться, «как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми». И Он подчеркивает также, что мы не должны молиться как язычники, пытающиеся манипулировать своими божествами с помощью многих заклинаний. Наша молитва должна быть простым, исполненным доверия обращением к Отцу, Который заранее знает нашу нужду и ждет от Своих чад проявления ответной любви к Нему. Но если Он заранее знает нашу нужду, зачем молиться? Затем, что Он ждет, когда мы узнаем Его и Его волю. Бог в Своей державности не навязывает нам Свою волю. Он может действовать в нашей жизни в зависимости от степени свободы нашего принятия Его. Потому молитва — установление истинных отношений с Богом. «Даяй молитву молящемуся». Но сила молитвы не измеряется часами, говорят святые отцы, также как сила проповеди.

Ученики просят Самого Бога научить их молиться. Они не говорят: «Дай нам молитву», а говорят: «Научи нас». Но то, что мы делаем порой из этой Его молитвы, — вовсе не попытка научиться, как молиться. Красота и слава этой молитвы, именуемой Господней, — образец христианского отношения к Богу. Ни одна литургия не совершается без нее. И никакая молитва не может превзойти глубину ее смысла, выраженного в совершенной простоте. В Евангелии от Матфея она — в центре Нагорной проповеди, она — краткая запись всего Писания, в ней — средоточие веры и, значит, всей молитвенной жизни.

Обратим внимание на сходство молитвы Господней с десятью заповедями. Сказать: «Отче наш», значит сразу поставить себя в отношение любви между Богом и нашими ближними. «Всемогущий Бог» — всесилен, однако Он может казаться кому-то далеким и даже как будто холодным. Но «Отец наш, сущий на небесах», — это Тот, Кто вводит нас, Своих бесконечно драгоценных детей, в объятия безграничной Божественной любви. Как можем мы, грешные люди, называть нашего Творца, к Которому мы все время поворачиваемся спиной, Отцом? Мы — не сыны и не дщери Божии — ни по естеству, ни по нашей жизни. Только Господь Иисус Христос — Единородный Сын Божий — может законно называть Бога Отцом. И мы можем войти в такое же сыновство, облекшись во Христа и в Его жизнь, стать чадами Божиими по усыновлению. Никто из нас никогда не может сказать «Отче мой», мы должны быть абсолютно нераздельны со Христом, Он должен жить в нас, Он должен произнести «Отче наш» через нас. Говоря «Отче наш», мы вступаем в общение с нашими братьями и сестрами, которые едины с нами в этом таинственном слове «наш». Если мы исключаем кого-то из наших ближних, не может быть сыновства для нас. Не существует наших отношений с Богом в нашем отделении от Христа или друг от друга. Мы можем придти к Нему, если только мы так любим нашего ближнего, что он становится совершенно неотделимым от нас.

Потому, если мы только любим Бога всем сердцем и ближнего нашего как самих себя, по заповеди, приобщаясь жизни Христовой, только если мы находимся внутри святого общения с Богом и всем спасенным Им человечеством, можем мы молиться в подлинном смысле. И это значит — войти в Царство, где мы отвергаемся всех ложных богов и радостно принимаем волю Господню. И это значит жить Царством Божиим на земле, деятельно исполняя все остальные заповеди, давая и принимая прощение, — по дару Христа, когда по человеческой хрупкости мы и наши ближние не в состоянии этого сделать. Если мы и наш ближний — одно, не существует иного пути для выражения любви к нему.

Есть такая опасность, когда многие, в том числе весьма благочестивые христиане, употребляют молитву только для испрашивания чего-то. И когда молитва «получает ответ» — все в порядке, их православие «действенно». Это опасный путь, когда мы ищем, что мы можем взять от Бога, а не ищем Самого Бога Живого. Этот путь может вести к дальнейшим испытаниям Бога и даже к большим прошениям, но не к углублению отношений любви с Богом. И хотя Сам Христос говорит нам: «Просите, и дастся вам», Он говорит, прежде всего, о Духе Святом, Которого Он даст нам. Мы должны искать Бога, а не земные сокровища. Почему мы всегда пытаемся выпросить у Него подарки? В то время как Сам Христос говорит: «Ищите прежде всего Царства Божия», то есть жизни в присутствии Божием, давая Духу Святому постоянное место в наших сердцах.

Прошения молитвы Господней — о всех наших нуждах, о нашем хлебе насущном на каждый день, духовном и материальном, нашем избавлении от искушения и зла, от лукавого. Мы приносим наши прошения не просто потому, что мы имеем в этом нужду, но в исповедании, что все исходит от Бога, и мы всецело зависим от Его благости. Мы знаем, что Его любовь к нам не колеблется, — в независимости от того, просим мы или не просим. Но отношения любви имеют две стороны, и все остальное в молитве Господней заключается в нашем предании себя Богу и нашему ближнему, в такой же неколеблющейся самоотдаче. Молитва — это установление отношений любви с Богом, не больше и не меньше. И как бы мы ни пытались расширить ее, изменить или употребить для других наших нужд, эти отношения любви должны быть сутью всего, что происходит между нами и Богом. Мы предстоим пред Богом, и мы отдаем Ему наши сердца в изумлении и радости в ответ на Его жертвенную любовь к нам.

***

Протоиерей Павел Великанов

Совсем немного времени осталось до начала Великого Поста, и сегодняшнее Евангелие помогает нам настроиться на правильный лад. Сквозь всё чтение явным образом проходит тема «внешнего» и «внутреннего» религиозного делания. Наблюдая вокруг, как религиозность превращается в «конвертируемую валюту», Иисус предостерегает Своих учеников от участия в этом с позволения сказать «духовном рынке» — где сам «образ благочестия» вместо тайны личных отношений между человеком и Богом превращается в имеющий своё вполне материальное значение рейтинговый показатель.

Как только из религии уходит тайна — она превращается в идеологию. Уходит неопределимость — остаётся сухая форма из красивых и правильных букв и слов. Уходит любовь — остаются долг и обязанность. Уходит ощущение живого присутствия Бога — остаётся верность религиозной системе. И всё это, как показывает история иудаизма, спокойно продолжает существовать и после того, как Богу отказано в праве быть таким, каким Он Сам хочет. Некогда Клайв Льюис в «Расторжении брака» заметил: «Немало на свете людей, которым так важно доказать бытие Божие, что они забывают о Боге. Словно Богу только и дела, что быть! Немало людей так усердно насаждало христианство, что они и не вспомнили о словах Христа. Да что там. Так бывает и в мелочах. Ты видел книголюбов, которым некогда читать, и филантропов, которым не до бедных. Это — самая незаметная из всех ловушек».

Но как нам самим не попасть в эту «ловушку»? Да и где именно она подстерегает нас, когда мы готовимся к подвигу Великого Поста? Я бы определил эту «ловушку» как религиозная самодостаточность. В ней — комфортно и привычно. Она сама по себе — гарантия от неожиданностей и проблем. В ней есть чеканные ответы на любые вопросы. От неё веет спокойной надёжностью. У того, кто живёт внутри этой религиозной самодостаточности, если что-то и может заболеть в душе — то только по расписанию в соответствии с утверждённым календарём. И если «сверху» скажут дружно скандировать: «распни, распни Его!» — без зазрения совести будет исполнено. Ведь именно для неё — самодостаточности — характерно чёткое деление на «свой» — «чужой». И для тех, кто «внутри» — правила иные, нежели чем для «внешних». «Своим» можно и нужно прощать многое, «чужим» — ни в коем случае. И как только — как это и было со Христом — определено старшими, что Он — точно «не наш» — то есть «чужой» — любые моральные запреты и даже обычные человеческие чувства исчезают.

Но к чему сегодня призывает нас Спаситель? Не удовлетворяться религиозными формами — а прорываться сквозь них к существенному, к содержанию. Игла — прекрасна сама по себе, но если ей не шьют — от неё немного толка. Каким бы вдохновенным ни был религиозный обряд или обычай — но если от него не согревается сердце, не распахивается навстречу Богу — он всего лишь совокупность ритуальных действий. И если мы будем смотреть в первую очередь не на то, насколько строго мы следуем уставу в приёме пищи, сколько сделали земных поклонов и как много часов простояли на службе — а будем внимать отклику нашего сердца — не сомневаюсь, мы научимся главному: неотступно пребывать вниманием у дверей сердца и оттуда, из глубины, возносить Богу наши искренние молитвы!

***

Священник Стефан Домусчи

Итак, мы стоим на пороге Великого Поста. Постаравшись примириться со всеми в Прощенное воскресенье мы войдем в этим святые дни и, конечно, постараемся, сколько будет в наших силах, обращать внимание на свое духовное состояние, стремиться к исправлению того, что пришло в упадок с течением времени. И, конечно, почти всякий из нас постарается изменить не только жизнь внутреннюю, но и внешнюю. Может быть кто-то только внешнюю и изменит, потому что это значительно проще. И все же, за последние годы столько говорится о том, что пост – это не просто переход с одного типа питания на другой, что сложно было бы этого не услышать. Так или иначе, но большинство христиан понимают, что пост – это не просто диета.

И все же, стоит понимать, что за всеми этими напоминаниями о важности духовных , а не только внешних изменений, стоит желание говорящих сбалансировать практику поста, а не вовсе свести все к духовным аспектам. Само по себе правильно, когда от особенного внимания к тонкостям постного стола, человек с тем же особенным вниманием обращается к своей душе и тонкостям духовной жизни. Однако неправильно, если при этом он перестанет уделять внимание внешним нормам и правилам поста. Это так, потому что человек духовно-телесное существо и состояние его души соотносится с состоянием его тела, с теми условиями, в которых оно существует.

Задумываясь о том, как в пост должна измениться внешняя сторона нашей жизни, мы обычно вспоминаем об изменениях пищевых. Может даже показаться, что на этом все заканчивается… В то время как это совершенно не так. И если притча о Страшном суде, которую мы слышали неделю назад говорит о важности дел милосердия и любви, то сегодняшнее чтение показывает какими эти дела должны быть и чем они должны сопровождаться.

Во-первых, милостыня не должна быть публичной, не должна иметь целью почет и общественное уважение. Напротив, как выражение сердечной любви, а не простого расчета, она должна быть тайной, чтобы лишиться тщеславного начала. Во-вторых, милосердие оказывается укоренено в молитве, которая так же должна быть лишена внешних выгод и излишних подробностей, которые свойственны молитвам фарисеев и язычников.

Вся же суть внутренних изменений, которые должны произойти с ними в пост выражена в молитве Господней Отче наш. Восприняв Бога как Отца, мы должны жить ожиданием Его Царства, и полагаться во всем на Его волю. Довольствуясь Его дарами мы должны простить ближних и беречься от всякого зла. И, наконец, мы в можем ждать от Бога помощи, потому что тварный мир – это Его Царство, и Он силен помочь нам на этом пути.

ПРОПОВЕДЬ ДНЯ

О правильном настрое на милостыню и на молитву
(Рим.14:19–26; Мф.6:1–13)

Протоиерей Вячеслав Резников

В преддверии Великого поста читается Послание к Римлянам и Евангелие от Матфея, в которых говорится о том, как нужно молиться и творить милостыню и для чего это необходимо. 

Перед нами – спасительное время Великого поста. Господь ожидает от нас не только ограничения в пище, но и милостыни. А также – неотделимой от поста молитвы, как личной, так и общецерковной, храмовой. И самое главное здесь, чтобы было правильное соотношение между внешним деланием и внутренним настроем души. Тогда все усилия – велики они или малы – принесут пользу.

И вот, говоря о милостыне, Господь не к чрезмерной щедрости призывает. Он говорит: «Смотрите», не погубите и малой вашей милостыни: «не творите» ее «пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного». А для этого, во-первых, «не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди». Но просто не трубить, это еще не все. Надо активно стараться скрыть свои добрые дела, даже до того, что «пусть левая рука твоя не знает, что делает правая». А также – радоваться, если за добро тебе заплатили неблагодарностью, или злом.

Но все же милостыня предназначена человеку, и очень трудно сохранить свою руку невидимой. А вот молитва обращена к невидимому Богу. И Господь говорит: «когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться пред людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою». И если милостыня, оскверненная похвалой, все же дойдет до человека, то куда же дойдет молитва, за которую ищем похвалы у людей? И во избежание пустой траты сил, Господь советует: «когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно».

А чтобы и молитва в храме тоже была только для Бога, надо соблюдать две вещи. Во-первых, стараться внешними знаками молитвы не выделяться среди других. В Типиконе, в богослужебном уставе на понедельник Великого поста, точно предписывается, когда великие, а когда малые поклоны надлежит делать. А то – «один другого предваряет, мятутся, словно трости, ветром колеблемы». А во-вторых, сколько бы ни молился бы в храме, – нельзя оставлять домашнего молитвенного правила. Это особенно опасно для тех, кто на клиросе. Тут и так – соблазн покрасоваться своим искусством. А если еще и перестать молиться дома, в тайне, то молитва в храме постепенно перестанет быть молитвой, а станет лишь «пением и чтением», за похвалу и зарплату.

«Итак, будем искать того, что служит к миру и ко взаимному назиданию». А этому ничто лучше не служит, как если хотим угодить «Отцу», «Который втайне». А уж Он Сам все тайное сделает явным, когда и как сочтет нужным, ко всеобщей пользе и назиданию.

ИСТОЧНИК:  http://hram-troicy.prihod.ru/pravoslavnyjj_kalendar